день основания японии
11 февраля отмечается ещё один государственный праздник — День основания государства (Кэнкоку кинэн-но хи). До войны он отмечался как День основания империи (Кигэнсэцу). Восстановлен под новым названием лишь через 20 лет  в 1966 году, и сейчас японцы отмечают в этот день рождение своей страны. Мифы утверждают, что именно 11 февраля первый император Японии Дзимму положил начало нации восходящего солнца. Довоенный праздник использовался для возвеличивания императорской системы, поэтому восстановлению Дня основания государства предшествовала жесткая политическая борьба, оппозиция боялась, что восстановление приведет к возрождению довоенной милитаристской системы. Эта борьба почти стихла, но праздник остается поводом для баталий между различными политическими силами.
________________________________________
«Помнить о дне основания государства, воспитывать любящее страну сердце» — таков девиз-лозунг, определенный для Дня основания государства (Кенкоку Кинен-но Хи) законом «О национальных праздниках». Праздник отмечается ежегодно 11 февраля и является общенациональным выходным днем.
В Книге истории Японии, ведущей летопись государства со времен периода Нара (710—794), говорится, что днем основания японского государства считается день восхождения на престол первого императора Японии — Дзимму (Jimmu). В переложении на Григорианский календарь этой датой стало 11 февраля 660 года до нашей эры.
Несмотря на то, что существование Дзимму не было достоверным историческим фактом, это событие было выбрано для того, чтобы подчеркнуть и в самой Японии, и за рубежом законную власть правительства, сконцентрированную в то время в руках императора.
У первого императора Японии появляются даты правления: 660—585 годы до нашей эры, а его имя открывает длинный перечень правителей Японии.
День основания государства был официально внесен в список национальных праздников Японии в 1966 году, а вступил в действие в 1967 году.
В политических кругах отношение к названию неоднозначно, до сих пор сторонники и противники официального названия этого праздника периодически собираются и обсуждают проблему, которая не дает покоя определенным слоям общества. Незначительность подобных дебатов, однако, не влияет на присутствие праздника в японском календаре.
В большинстве своем японцы — патриоты своей страны, но им, естественно, безразлична политическая окраска праздника. В этом году праздник выпадает на середину недели, и японцы проведут его в семьях, с родителями, друзьями, посвятив зимний день спорту, поездкам или другим увлечениям.

Рождество в японии
В Японии с начала ноября везде установлена рождественская иллюминация, ёлки, игрушки, скульптуры.  праздничная музыка, и магазины завалены подарками и подарочными наборами.

Это один из моих самых любимых периодов в году, несмотря на то, что уже ощутимо холодает. Но никакой холод не способен омрачить то ощущение праздника, которое возникает в последние 2 месяца в году.

Особо скептично настроенные люди возмущаются, что вся эта шумиха с праздниками это просто попытка выкачивать из людей деньги за никому не нужные подарки. Какой Крисмас в Японии, которая к христианству никак не относится?, - скажут они. И по моему скромному мнению будут неправы.

Я на Рождество обычно трачу очень мало денег. Ну могу красивое пирожное купить. Но я их и без праздников покупаю:)

Иногда делаю друзьям подарки. Но это какие-нибудь недорогие мелочи в виде кружек и прочих мелочей долларов за 10 штучка. Но обмен подарками - это же так весело и приятно!

А сколько позитива можно получать ежедневно в течение двух месяцев, гуляя просто по городу и по магазинам. Проблемы на работе, усталость, ссоры с близкими - обо всем этом можно забыть хотя бы на час. В голове не остается ничего, кроме ощущения праздника. 

Сразу вспоминаешь, как в детстве наряжал елку, тщательно выбирая игрушки. И сколько в этом было эмоций. С возрастом люди перестают испытывать тот праздничный трепет. Всего лишь еще один год прошел.

Правда этот Крисмас это все таки не новый год, т.к. 26 декабря уже ничего не останется от этой красоты. Новый год в Японии немного скучный.

Город Сэндай. «Танабата» Фестиваль разлученных влюбленных
Фестиваль «Танабата» проводится в городе Сэндай с 6-го по 8-е августа. Гигантские шесты, более 10 метров в высоту, устанавливаются по всему городу, они украшены тонкими полосками бумаги с заветными пожеланиями. Каждый район города соревнуется между собой в красоте и размерах праздничных шестов.
По легенде, звезде Вега, ткачихе, запрещалось быть вместе со звездой Альтаир, пастухом. Их развели по разные стороны млечного пути. И только вечером 7 июля (по старому календарю) они могли снова встретиться. Название «Танабата» – это два иероглифа, обозначающие «семь» и «вечер». Праздник распространен по всей Японии, а в городе Сендай отмечается уже 220 , и именно тут проходят самые грандиозные торжества, привлекающие в Сэндай более 2 миллионов туристов ежегодно.
Праздник Танабата появился более чем 2 000 лет назад, и основой для него стала древняя легенда о влюбленных под названием Киккоден. Когда-то давно жила принцесса - ткачиха по имени Орихиме (звезда Вега в созвездии Лиры) и принц - пастух коров по имени Хикобоси (звезда Альтаир в созвездии Орла), которые были влюблены друг в друга. Когда они были вместе, они все время играли и веселились, забывая о своих обязанностях – пасти коров и ткать небесную порчу - облака. Повелитель небес рассердился на них, и разделил рекою, таким образом, что Хикобоси и Орихиме оказались на разных берегах реки Amanogawa (Млечный путь). Повелитель позволил им встречаться только один раз в году 7-ого июля. И поэтому иногда фестиваль Танабата также называют Звёздным Фестивалем. Люди говорят, что Орихиме и Хикобоси не могут встретить друг друга, если 7-ого июля дождливо, таким образом, они молятся о хорошей погоде, а также поздравляют друг друга, высказывая добрые пожелания.
Считается, что празднование Танабата пришло в Японию из Китая. Смешавшись с местными обычаями, праздник стал необычайно популярен. Сначала он официально отмечался лишь при Дворе Императора. Вот как описывается празднование фестиваля при императорском Дворе в исторических хрониках:
«7 июля Император появляется на верхней веранде дворца Омима, чтобы начертать элегантные стихи вака на листьях бумажного дерева кадзи и преподнести схихи двум звездам: Принцу Альтаиру и Принцессе Веге.
Для церемонии Звездного фестиваля перед Императором на специальной церемониальной подставке разложены 7 листьев дерева кадзи, 2 длинных кусочка традиционных сладостей сакубэй, приготовленных на пару из муки и риса,и 7 нитей тонкой лапши сомэн. Рядом на подносе приготовлены 7 чернильных плиток, 2 кисти, чернильная палочка и лист таро для хранения капель росы. Далее слуги растирают чернила с каплям росы, и Император пишет стихи на каждом из 7 листьев, используя для каждого листа чернила с разной чернильной плитки».
Так отмечали фестиваль в эпоху Хэйан (794-1185).
Простым жителям романтическая история двух разделенных влюбленных тоже пришлась по-вкусу, и в эпоху Эдо (с первой половины 17-го столетия) праздник стали отмечать во всех уголках страны, при этом в каждой местности привносилось что-то свое. По-разному рассказывают и историю друх влюбленных. Вот как она звучит в японской «глубинке».
Давным-давно в маленькой деревне жил юноша. Однажды, когда он возвращался домой после тяжелой работы в поле, он увидел прекрасное кимоно – самое красивое, какое он когда-либо встречал в своей жизни. Молодой человек не смог удержаться от искушения: он подкрался, тихонько положил кимоно в свою сумку и уже отправился дальше, как вдруг услышал голос: «Юноша, подожди!»
«Что такое? Кто-то звал меня?» - испуганно спросил молодой человек.
«Да, это я звала тебя», - ответила прекрасная девушка, - «Пожалуйста, отдай мое кимоно из перьев. Я небесная богиня, я живу на небесах, и спустилась сюда, только чтобы искупаться в озере. Без этого кимоно я не могу вернуться назад».
Девушка выглядела очень опечаленой и была готова заплакать, но юноша сделал вид, что ничего не понял:
«Кимоно из перьев? Я ничего об этом не знаю!»
Не в состоянии вернуться на небеса, небесная девушка вынуждена была остаться на Земле и стала жить с юношей. Имя девушки было Танабата. Танабата и юноша поженились и жили счастливо. Спустя несколько лет, когда муж работал в поле, Танабата случайно обнаружила свое кимоно из перьев, спрятанное между балками под потолком.
«Я так и знала: он спрятал мое кимоно» - подумала она.
Она одела свое платье из перьев и снова почувствовала себя богиней, как когда-то.
Когда вечером юноша вернулся домой, он с удивлением обнаружил свою жену, одетую в кимоно из перьев, на пороге дома. Танабата стала подниматься вверх к небесам и крикнула юноше: «Если ты любишь меня, сплети тысячу пар сандалий из соломы и закопай их под бамбуковым деревом. Если ты сделаешь это, мы обязательно увидемся снова. Пожалуйста, сделай это. Я буду ждать тебя!»
Танабата поднималась все выше и выше, и наконец возвратилась к себе на небеса.
Юноша был очень опечален, но он знал, что делать. Уже на следующий день он приступил к работе. Он плел сандалии дни и ночи. Наконец, последняя пара была закончена, и он закопал все сандалии под бамбуковым деревом.
Сразу после этот бамбук начал расти и расти и уходить в небо. Юноша тут же стал взбираться по стволу. Он взбирался все выше и выше, и почти уже достиг небесного свода. Но поскольку ему не терпелось увидеться с Танабатой, он очень спешил, плетя сандалии, и сделал только 999 пар. Дерево перестало расти, когда оставалось совсем немного, и юноша не мог достичь неба.
«Эй, Танабата! Танабата!» - закричал он на все небо.
«О, это ты!», - услышала его возлюбленная.
Она протянула руку и стала тащить его из облаков.
«Танабата, я так скучал!» - влюбленные были счастливы увидеть друг друга снова.
Но отец Танабаты не одобрял брак своей дочери с земным человеком. Он решил испытать юношу и поручил ему охранять небесное дынное поле три дня и три ночи.
Танабата тайком от отца предупредила мужа, чтобы он ни в коем случае не ел дынь. По мере того, как юноша исполнял свою работу, ему все больше и больше хотелось пить, но он помнил о предостережении и не прикасался к дыням. Наконец, когда наступила последняя ночь, молодой человек почувствовал, что уже не может терпеть жажду и сорвал одну дыню. Но как только он только надрезал ее, из дыни хлынула вода, разлилась большим потоком и превратилась в широкую реку, окончательно разделив влюбленных.
Танабата и ее возлюбленный стояли на противоположных берегах и смотрели друг на друга, пока не превратились в две звезды – Вега и Альтаир. Сжалившись, отец Танабаты разрешил им встречаться, но только один раз в году: ночью 7 июля. В ожидании этого дня, две звезды смотрят друг на друга по разные стороны Млечного пути, ярко сияя на небе.
Наиболее традиционным является рассказ о том, как Принцесса Орихимэ (звезда Вега в созвездии Лиры), дочь небесного царя, вместе с отцом плела небесную парчу – облака. Однажды она подняла голову от работы и увидела прекраного юношу – Кэнгю (звезда Альтаир в созвездии Орла), который пас коров. Полюбив пастуха, девушка забросила работу, чем вызвала гнев отца. Он повелел разлучить влюбленных и обрек их стоять навечно по две стороны огромной реки – Млечного пути. Встречаться им разрешалось только раз в году – 7 июля (в эту ночь звезды максимально сближаются).
За три дня фестиваля в небо запускают 12 000 фейерверков. Главные проспекты города, Ичибанчо-дори и Чуо-дори, украшаются фонарями и красочными вывесками, дома украшают полосами бумаги с благопожеланиями, оригами, талисманами. Самые распространенные виды художественного оформления во время праздника Танабата – это красочные длинные узкие ленты - стримеры. Считается, что стримеры символизируют переплетение нитей. Другой тип художественных украшений для праздника – это toami (бросающий сеть), которые, как считается, приносят удачу в ловле рыбы и ведении сельского хозяйства, и kinchaku (ручная сумка), которая приносит богатство.
В день праздника перед дверьми домов и воротами садов подвешивали бамбуковые ветки, к которым прикреплялись длинные тонкие бумажные полоски, на которых писали различные пожелания, считалось, что это поможет стать искусным каллиграфом или поэтом, поскольку Танабата была еще и покровительницей искусств. Ей же делалось подношение в виде вырезанных из бумаги кимоно.
Пастуху подносили пять разноцветных нитей (зеленая, красная, белая, пурпурная и черная). У него просили хорошего урожая, поскольку он покровительствовал земледельцам. Затем бамбуковые ветви с прикрепленными к ним подношениями бросали в ближайшие реки, чтобы желание сбылось. Празднику Танабата посвящены многочисленные легенды, поэмы, пьесы театра. Но, рассказы, стихотворения, которые дошли до нас через века.
Во время праздника Танабата много внимания уделяется детям. Он широко отмечается в детских садах и школах, где дети готовят к нему свои подношения – образцы каллиграфии, песни, танцы, представления. Праздник имеет и второе название – Хоси.
Считается, что любое желание, загаданное при звездах во время праздника Танабата, осуществится. Но если вечер праздника окажется дождливым, исполнения желаний придется ждать до года.
Фестивали Танабата в городе Сендая, Префектура Мияги и городе Хирацуки, Префектура Канагава особенно известны. Огромные художественные оформления Танабата заполняют главные улицы в этих городах и привлекают миллионы посетителей каждый год. Каждый год в Сендай Танабата проводится 7 августа, а в Хирацука - 7-ого июля, что дает возможность увидеть дважды красивые города, украшенные традиционными японскими украшениями в виде фонарей и ярких стримеров.
И напоследок совсем коротенькое видео, которое позволит детальнее расмотреть поразительные декорации этого праздника.

10 января. День номера 110

9 000 000. Это примерное число звонков, которые ежегодно принимает номер полицейской службы 110 — хяку-тобан. Подсчитано, что один звонок раздается примерно в три с половиной секунды, другими словами, каждый 14-й житель Японии набирает этот номер, сообщая о происшествии, надеясь на защиту и помощь полицейских профессионалов.

Сегодня в Японии неофициально отмечается День номера 110 — номера, который написан на любой общественной  будке и который известен каждому ребенку. Это номер экстренного звонка в полицию.

Номер 110 начал работать в Японии в 1948 году, сначала в 8 групных городах — Токио, Осаке, Киото, Кобе, Ёкохаме, Кавасаки, Нагое и Фукуоке. В первое время было два номера: 110 и 1110, но с 1 июля 1954 года в результате введения нового закона полиции повсеместно был принят один номер — 110.

Причины, по которым был выбран именно этот номер, просты и понятны:
— номер легко может запомнить каждый
— во избежании ошибок при наборе были заданы только 3 цифры
— на телефонном диске расстояние до цифры 1 самое короткое.

А после того, как был выбран номер, был установлен и день — естественно, первый месяц десятое число.

Какие же сообщения неустанно принимает номер 110? Например, это может быть сообщение об ограблении маленького частного магазинчика, о разбитой витрине дорогого ювелирного магазина, об автомобильной аварии, о стоящей на обочине дороге машине без водителя. Немало и неприятных звонков от телефонных хулиганов, а также нелепых просьб: помогите расправиться с тараканом, болит голова — купите таблеток, подскажите время вылета самолета.

Сейчас номер 110 многоканальный, но в случае большого количества звонков автоответчик попросит вас подождать. Обычно не рекомендуют класть трубку и перезванивать, потому что в таком случае ваш звонок автоматически станет последним и, следовательно, увеличится время до передачи важного сообщения и принятия спасательных мер.

Кроме Японии экстренный номер 110 используется в Китае и Германии. В Америке подобным номером служит 911, а в Англии — 999.

В Японии (с недавнего времени) соперничают два Деда мороза – Сегацу-сан и новичок Одзи-сан (модифицированный вариант американского Санта-Клауса). В отличие от молодого Одзи, традиционному Сегацу-сану приходиться ходить по домам целую неделю, которую японцы называют “золотой”. Одет традиционный японский Сегацу-сан в небесно-голубое кимоно. Он не дарит подарки малышам, а только поздравляет каждого японца с наступающим Новым годом. Подарки детям делают их родители. Сегацу-сан означает «Господин Новый год».

Для японского Деда Мороза перед домами строят небольшие воротца из бамбуковых палочек с сосновыми ветками. А более богатые люди устанавливают карликовые деревца сосны, сливы или цветущего персика. Дети наряжаются в новую одежду, чтобы в наступающем году быть здоровыми и удачливыми. Они играют в ханэцуки, участвуют в новогодних представлениях, строят домики и фигурки из снега (если позволяет погода), запускают воздушных змеев, а на ночь под подушку обязательно кладут картинки с изображением парусников, чтобы их посетили Семь богов счастья.

Сегацу-сана, в последнее время, всячески притесняет молодой Дед Мороз Одзи-сан – модифицированный вариант американского Санта Клауса. Новый Дед Мороз появился в стране восходящего солнца сравнительно недавно, но все больше детей отдают предпочтение Одзи-сану.
Одзи-сан привозит подарки по морю и дарит их ребятам. Одзи-сан одет в традиционный красный тулупчик.

Как-то так. ==

И патриотичное: Чтобы зазвать к себе нашего родного красноносого дедульку, можно всего лишь сделать заказ деда мороза на дом. о_О *)) Вот такие вот они, наши новогодние окономияки и дайфуку… ой, то есть пироги. ==

Традиция празднования Пасхи в Японии за сто лет почти не изменились. Ровно в двенадцать часов ночи начинается богослужение, затем – Крестный ход вокруг Собора. В наше время Японская православная церковь, как и во время своего зарождения под руководством равноапостольного Николая, продолжает быть церковью апостольских времен. Современное богослужение в Японской православной церкви совершается по тексту Цветной Триоди 1903 года. По-японски звучат полунощница, канон Великой субботы, совершается крестный ход, потом служатся пасхальная утреня с каноном и литургия. И на японском языке звучит слово Иоанна Златоустого, являющее торжество православия во всех уголках мира и в немногочисленной, но сплоченной Японской православной церкви: “Воскресе Христос, и радуются ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе. Христос бо, восстав от умерших, начаток усопших бысть. Тому слава и держава во веки столетий. Аминь.”

В Великую субботу 1895 года накануне пасхального богослужения в токийском кафедральном соборе будущий ректор Токийской духовной семинарии Иоанн Иакимович Сэнума обращался к православным христианам Японии с такими словами: «Братья и сестры! Как может не хотеться спать, когда ночь приближается к рассвету?.. Се, в темной ночи становится все пустыннее и пустыннее, и редкие огоньки в ночи все сложнее увидеть. Но приходит определенный час – на вершине холма Суругадай постепенно возникает жизнь. Через некоторое время в соборе, с высоты которого можно обозревать весь город, зажгутся тысячи свечей, и здесь можно будет совершенно забыть о ночи… Токио и все японское государство все еще продолжает уныло спать в почти кромешной темноте, потеряв свет Духа среди иноверия и безверия тьмы, и это становится образом их пребывания не с нами, а где-то вдали. Сейчас мы вспоминаем страдания и погребение Спасителя и поем тропарь Воскресения, которое мы будем праздновать уже очень скоро. Какой момент чрезвычайного душевного волнения! В нескольких словах невозможно описать то, что происходит теперь в наших сердцах.

Отступает все ненужное, и внутри нас появляется что-то самое истинное, настоящее… Мы вспоминаем историю страстей Спасителя и приветствуем время Его воскресения, тем самым мы обращаемся к горе Голгофа и храму Гроба Господня в далеком от Японии Иерусалиме. Благодаря Божиим щедротам, мы имеем невыразимое счастье с теплотой поклоняться этим живым свидетельствам Страстей и Воскресения, освещающим весь человеческий род».

Через несколько лет, в 1905 году, православные японцы прислали своим русским собратьям по вере, находившимся в плену в чужой стране, пасхальное приветствие: «Возлюбленные братья о Христе! Примите поздравление от православных христиан юной Японской Церкви с пресветлым праздником Воскресения Христова. Во свете сего праздника мы обращаемся к вам. В этом свете, свыше сияющем, исчезает различие народностей. Вошедшие в круг сего сияния уже не суть иудей или еллин, русский или японец, но все одно во Христе, все составляют одну семью Отца Небесного».

А еще сто лет спустя, в 2006 году, православные верующие из Европы, побывавшие в этот светлый день в одном из приходов Японской Православной Церкви, с удивлением говорили: «Мы не понимали слов молитв и песнопений на японском языке, но, участвуя в богослужении, ощутили, что встретили настоящую Пасху!» Каким же был праздник праздников в Японии во время зарождения там Православия и как отмечают Пасху в наши дни?

Впервые пасхальное богослужение в Японии было совершено в возведенном в 1859 году в Хакодатэ консульском храме Воскресения Христова. Два года спустя именно сюда на смену ушедшему за штат священнику Василию Махову и был назначен молодой иеромонах Николай (Касаткин). «Хакодатэ – мать наших церквей, – писал архимандрит Сергий (Страгородский, будущий патриарх) в 1898 году. – Здесь тридцать семь лет тому назад преосвященный Николай первый раз ступил на японскую почву, здесь крещены первые наши христиане, разнесшие потом весть о Христе по всей Японии».

В 1871 году в Хакодатэ на пасхальное богослужение пришли не только русские, но и семь японцев. На следующий год здесь впервые Японии прозвучал пасхальный колокольный звон, что стало поводом для преследований и даже тюремного заключения и допросов некоторых христиан, в том числе и детей. А в 1873 году Светлое Христово Воскресение в Хакодатэ славили уже 156 человек. В то время служба совершалась в основном по-русски, только отдельные песнопения и ектении звучали на японском языке. В 1871 году в Токио был приобретен участок земли для русской духовной миссии. Богослужения в первое время проходили в домовом храме в здании для причта.

Сергий Седзи так вспоминал о своем первом посещении храма совсем еще маленьким мальчиком: «Вдруг услышал я звон колокольчика, доносившийся до меня через коридор каменного здания миссии. “Этот звон, конечно, к чему-нибудь призывает”, – подумал я и вижу, что жители здания все вышли из своих комнат и идут по одному направлению. Это меня заинтересовало, и я вслед за ними вошел в здание миссии. Я прошел коридор и вышел в сени главного входа в миссию. Оттуда люди по большой витой лестнице поднимались во второй этаж… Дверь налево, самая большая, была отворена настежь; но я сперва сквозь эту дверь увидел только белый потолок, потому что около нее толпились люди. Но я не долго думая со смелостью ловкого мальчика пробрался сквозь толпу и очутился в следующей комнате. Вижу: комната обширная, и в ней царствует полная тишина, несмотря на множество народа, сидящего на полу. С правой стороны, от одной стены к другой, расставлен ряд портретов и картин (как тогда показалось мне), а над ними еще другой ряд. За этими картинами нужно предполагать еще комнату, ибо они не в потолок упираются, и он за ними продолжается. Эта обстановка со всеми ее подробностями, в которые я жадно всматривался, сильно поразила меня своей совершенною новизной и загадочной для меня таинственностью».

С 1884 года в течение семи лет в миссии возводится величественный собор Воскресения Христова, способный вместить тысячи верующих. На Пасху 1891 года все жители Токио могли услышать торжественный звон восьми колоколов нового православного собора. В честь Воскресения Христова были освящены церкви еще двух приходов Японии: Отару (остров Хоккайдо) и Кэсэннума (северо-восток острова Хонсю).

Пасхальное богослужение в Токио совершалось на японском языке, однако к окончательной шлифовке полного перевода Цветной Триоди святитель Николай и его помощник – православный переводчик Павел Накаи приступили только в 1902 году. К этому времени уже были закончены полный перевод Евангелия (1901 год), служба первой седмицы Великого поста и сокращенная служба на каждый день Страстной седмицы. «Когда будет переписано, все еще раз прочитаем, и – в печать! Вечером начат перевод Пентикостариона. Благослови Боже!» – запишет в своем дневнике епископ Николай 25 апреля/8 мая 1902 года. Через год архипастырь с удовлетворением отмечает результаты ежедневной многочасовой работы: «Принесли из переплета Пентикостария двести экземпляров и пасхальной службы пятьдесят экземпляров для скорейшей рассылки по церквам. К Пасхе, конечно, во все церкви поспеет» (17/30 марта 1903 года). Изданная в 1903 году сокращенная Цветная Триодь содержала 568 страниц крупного формата.

«В ночь до пасхального богослужения миссийский дом, по обычаю, полон людьми, их шумом и движением. В крестовой церкви приходы соперничают в украшении… куличей и яиц. В соборе перед плащаницей тихо читают Деяния…

За четверть часа до 12-ти начинают убирать плащаницу, в 12 часов ровно начинается богослужение. Читается только начало повечерья. Потом открываются царские врата, поют “Воскресение Твое Христе Спасе”, и совершается крестный ход вокруг собора. Когда после литии входят в собор, он полон светом паникадил, и начинается совершение чудной пасхальной заутрени. На небе, конечно, в это время еще радостней празднуют Воскресенье Христово, но и на земле хорошо бы было, если бы почаще давалась людям вот такая радость, которую вот сегодня испытывали они, как и всегда испытывают в этот день и в эту заутреню и следующую за ней литургию… Кончилось все богослужение в половине 4-го часа», – пишет архиепископ Николай о Пасхе 1908 года в токийском соборе. По обычаю, после литургии архипастырь дарил каждому прихожанину по пасхальному яйцу (в разные годы бывало роздано от 600 до 1000 яиц). Затем происходило торжественное разговенье, после – поздравление учащихся и преподавателей школ миссии, визиты к членам посольства и русским жителям Токио, а уже вечером – служение пасхальной вечерни.

К 1911 году святитель Николай и Павел Накаи подготовили полный текст Постной Триоди и приступили к исправлениям и доработке Цветной Триоди. «Продолжается исправление Пентикостария» (8/21 октября 1911 года); «Переводили не доконченные прежде переводом Марковы главы, что помещены в конце Пентикостария» (1/14 декабря 1911 года); «Пентикостарий готов к печати, кроме трех нечитанных тетрадей, которые запоздали переписать» (12/25 декабря 1911 года) – такую хронику переводческой работы можно восстановить по дневникам святителя Николая. Однако тяжелая болезнь помешала ему завершить почти законченный труд. Дневниковые записи обрываются 9 января 1912 года. Читая воспоминания епископа Сергия (Тихомирова) о последних днях архиепископа Николая, невозможно не удивляться стойкости равноапостольного миссионера и его желанию продолжать переводческую работу.

В один из вечеров епископ Сергий (Тихомиров) зашел в госпиталь проведать своего наставника: «Пред окном комнаты небольшой столик… на нем японские рукописи, тушечница, кисти, пред владыкою – славянская Триодь… Накай читает японский перевод… По другой тетради следит за читаемым владыка… Временами останавливаются, вставляют запятую… Владыка в золотых очках, бодрый… Кто бы мог сказать, что это приговоренный к смерти старец?»

Через несколько дней, 16 февраля 1912 года, архиепископ Николай (Касаткин) отошел ко Господу. После кончины святителя Николая последние тетради с его работами по переводу Цветной Триоди были утеряны, и сейчас Японская Православная Церковь пользуется лишь сокращенным переводом 1903 года.

Праздник Пасхи всегда был самым важным для каждого православного японского прихода: в поздравительных телеграммах и письмах, направляемых в Токио изо всех церквей, отмечалось, сколько верующих присутствовало на службе, какие важные события произошли в эти дни.

Михаил Мицудзава Норимаса и Стефан Нобата Соити во время пасхального крестного хода в приходе Ханда
«О. Андрей Метоки, высланный военным начальством из Хакодатэ и пребывающий в селении Арикава, пишет, что там пред Пасхой у него было восемь крещений, а в Пасху на богослужении больше пятидесяти человек. Значит, для Арикава счастье, что ему пришлось жить там: тамошняя Церковь и умножится, и воспитается; с ним же там и катихизатор Исайя Мураки, обреченный на одну с ним участь временного заточения в Арикава», – такое письмо читал святитель Николай в 1904 году.

«Александр Мурокоси пишет, что посещение о. Романом Кусиро очень утешило христиан, особенно тем, что он отслужил там литургию: это была первая литургия в Кусиро; пишет также, что война там нисколько не служит к обеспокоению христиан: все совершенно так же, как в мирное время. В Пасху богослужение было, по обычаю, с полуночи, собралось на него более пятидесяти христиан», – сообщали из другого православного прихода.

А когда в приходе Хамамацу пожар уничтожил временное здание церкви, новый храм был построен специально к празднику Пасхи. В четверг Светлой седмицы было совершено торжественное освящение: «Сын доктора Моисея Оота из Хамамацу, гимназист Алексей, по поручению родителей приходил рассказать, как праздновалось там освящение церкви 1-го мая. Освящал о. Матфей Кагета; собралось на праздник сто десять христиан, в том числе были все катихизаторы ведения о. Матфея; певчих было пятнадцать человек, управлял ими Стефан Такеиси, прибывший для того из Тоехаси; пели на два голоса, предварительно хорошо спевшись. К часу пополудни было закончено освящение и литургия, потом все отправились в гостиницу с садом и праздновали там речами, трапезой… Гости из других церквей возвратились по домам на другой день».

На Пасху в Японии случались и настоящие чудеса. Вот рассказ об удивительном исцелении в Нагоя: «Не так давно пришли сюда издалека креститься родители ученика в Катихизаторской школе… и принесли и маленькое трехлетнее дитя и рассказали, что они считают это дитя исцеленным силою Божиею; они, еще будучи язычниками, и не знали, как праздновать прошедшую Пасху, приготовили однако моти [рисовые лепешки] и расположились праздновать молитвой, но перед Пасхой дитя захворало и лежало при смерти, так что уже отчаялись в жизни его, между тем наступила пасхальная полночь; они сказали сами себе: “Болезнь дитяти все же не должна им мешать помолиться”. И лишь только расположились вознести из своего еще не освященного благодатию крещения, но усердно верующего сердца молитву Воскресшему Спасителю, как среди молитвы дитя позвало мать, уже отчаявшуюся прежде слышать от нее слово в сей жизни, а через три дня было совсем здорово».

В наши дни пасхальное богослужение так же торжественно, как во времена святителя Николая. В Великую субботу совершается вечерня с 15 паремиями и литургия святого Василия Великого. Примерно с 9 вечера читают Деяния. Само пасхальное богослужение начинается в разных храмах в 23.00 – 23.30 и продолжается до 3 часов ночи. Иногда в сам праздник совершается еще одна, поздняя литургия.

Многие пожилые прихожане очень радуются возможности участвовать в ночной службе. В годы Второй мировой войны, когда ночью совершались воздушные налеты, в городах гасли все огни и совершать богослужение, а тем более идти крестным ходом со свечами было запрещено. Поэтому пасхальную литургию в то время служили только днем.

На Светлой седмице в крупных соборах стараются совершать литургию каждый день, но в большинстве приходов Японии службы бывают, как и всегда, только в субботу и воскресенье. Перед Пасхой прихожане вместе готовят праздничную трапезу, украшают и благоустраивают храм, чтобы он мог вместить большее, чем обычно, число верующих: в Японии так же, как и в России, на Пасху и Рождество в православных храмах количество молящихся в десятки раз больше, чем в обычные воскресные дни.

В светлый день Христова Воскресения в 69 православных храмах Японской Церкви вместе молятся и японцы, и верующие из других стран. Евангелие от Иоанна и праздничный тропарь звучат на множестве языков: греческом, русском, английском, румынском, сербском, болгарском, грузинском.

Приходы Японии разделены на 20 благочиний, в каждом из которых один священник окормляет три-четыре храма. Поэтому в основном храме пасхальное богослужение совершается ночью в сам праздник, а в приписных храмах – днем в воскресенье Фоминой недели.

Ощутить причастность Церкви Христовой в пасхальную ночь особенно удается в обычных японских приходах, где в этот день собирается 100–300 человек. В будни Страстной седмицы в церквях не столь многолюдно, поэтому ежедневная молитва не прекращается только благодаря усердию хора и клира основного храма благочиния.

Но вот совершен чин погребения плащаницы и крестный ход в Великую пятницу, наступает Великая суббота, и в приходах становится все оживленнее. В пасхальную ночь прихожане за несколько часов до службы приходят в трапезную, называемую «домом для собраний верующих». Каждый приносит угощение к общему столу, красиво выкладывает куличи и пасхальные яйца. Приход – это одна большая семья: слышны обычные разговоры о здоровье, о работе, о детях, об общих знакомых, и все откровенно делятся своими новостями. Время подходит к 11 часам вечера, начинается исповедь, а около полуночи – торжественное богослужение. Во время службы все сосредоточенно молятся; семилетние мальчики-алтарники прислуживают до окончания литургии и выглядят совсем неуставшими.

В храме Воскресения Христова в Хакодатэ – первой православной церкви Японии – прихожане преимущественно одни японцы. На службы приходят и русские студенты открытого здесь 10 лет назад филиала Дальневосточного государственного университета, и сотрудники хакодатского отделения российского консульства в Саппоро. Иконостас храма сохранился со времени Ямасита Рин. Около трех лет назад в Болгарии была написана икона святителя Николая Японского специально для прихода Хакодатэ.

После пасхальной литургии и возгласов «Христос воскресе» на японском и русском языке протоиерей Иов приносит огромную корзину яиц и раздает каждому прихожанину, подходящему к кресту. Вспоминаются дневниковые записи святителя Николая Японского, и очень хочется, чтобы в этом году в Хакодатэ было роздано пусть не 1000 или 600, но хотя бы 300 яиц. Праздничная трапеза продолжается до 6 часов утра, а всего через несколько часов начинается поздняя литургия.

Интересно, что хотя слово «воскресение» переведено на японский язык подбором соответствующего японского понятия «фуккацу» («восстание, восстановление, воскресение»), само слово Пасха на японском передается транслитерацией и звучит так же, как и на славянском языке «Пасха». Так святитель Николай хотел сделать отличие между католической пасхой (Easter) и Пасхой православной. Этот же переводческий прием был применен и при транслитерации имени Христос: вместо католического «кирисуто» (Christ) было использовано греческо-славянское звучание, транслитерированное как «харисутосу».

И в ответ на возглас «Харисутосу фуккацу» (Христос воскресе) все верующие Японской Православной Церкви в эти дни единодушно восклицают: «Дзицу-ни фуккацу» (Воистину воскресе).

Kobe Luminarie – фестиваль света, проводимый в Японии ежегодно в декабре в память об одном из крупнейших в истории страны землетрясений, которое случилось 17 января 1995 года в Кобе. Тогда погибло 5 502 человека. Первый фестиваль состоялся в декабре того же года и назывался “Мечты и свет”, почтить память погибших приехало 2,5 миллиона человек. В последующие годы на фестивале не только отдают дань памяти этой страшной трагедии, но и празднуют возрождение Кобе после землетрясения.

9 января. Праздник бога Эбису

9 января в некоторых крупных японских городах начинается трехдневный праздник-шествие в честь бога Эбису — одного из семи богов счастья и удачи. Эбису считается богом богатства, покровителем рыбаков и торговцев.

Предание гласит, что богиня Солнца направила Эбису на Землю и превратила в рыбака, чтобы он сам добывал себе хлеб насущный. Поэтому-то Эбису издавна считается покровителем людей этих профессий, став их символом удачи. Бога Эбису изображают с удочкой в правой руке, а под мышкой левой руки он удерживает большого морского леща. Лицо бога Эбису всегда излучает невероятную радость и счастье.

В этот день торговцы, владельцы магазинов и все те, кто охотится за удачей и богатством, выстраиваются в шествие и отправляются по главной улице города к храму, чтобы поклониться своему покровителю.

Самые крупные шествия в эти дни проходят в Осаке – известном городе торговцев, в древней столице Японии — Киото и в одном из главных городов острова Кюсю — Фукуоке. В центре шествия на больших и празднично украшенных носилках несут фигуру бога Эбису, следом едет повозка с музыкантами, вдоль процесси идут барабанщики и зазывалы. На улицы выходит более миллиона людей, и город постепенно утопает в шуме праздничной суеты.

В Фукуоке, например, одним из привлекающих элементов праздника можно назвать шествие гейш, которые возносят богу Эбису молитвы, прося у него удачи во всех начинаниях. Символом доброй удачи считаются ветви бамбука, которые в дни праздника можно купить в Японии повсюду. Участники шествия, раздающие бамбуковые ветви, обещают: «Приобретайте эти ветви, и ваш бизнес всегда будет процветать!»

Помимо бамбука, распродаются и разнообразные талисманы —  из рисовой соломки, барабаны, небольшие бамбуковые грабельки «для загребания богатства». Эти талисманы прикрепляются к бамбуковым ветвям. Считается, что чем больше талисманов — тем больше будет денег и оживленнее пойдет торговля.

Кстати, японцы очень уважительно относятся к богам, которые хранят их дома и способствуют удаче. Бога Эбису непременно величают Эбису-сама — господин Эбису.

Снежные фестивали считаются одними из самых ярких культурных и развлекательных событий в зимней Японии. В городе Саппоро, расположенном на самом северном японском озере Хоккайдо, проходит ежегодный Снежный фестиваль Sapporo Snow Festival, на котором как правило представлены огромные снежные скульптуры, достигающие 15 метров в высоту и 25 метров в ширину.

Над созданием ледяных и снежных произведений искусства всегда работали десятки команд со всего мира, скульпторы приезжали даже из тех стран, где снег не выпадает. К сооружению наиболее сложных конструкций была привлечена бригада японской армии. Всего для фестиваля потребовалось 6500 пятитонных грузовиков снега. Сооружению композиций иногда мешала теплая погода — некоторые фигуры в процессе строительства буквально размывало теплыми дождями.

Официальный бюджет Снежного фестиваля в Саппоро обычно составлял около в 1,5 миллионов долларов, однако эту цифру можно смело увеличить в несколько раз с учетом, в частности, расходов армейских подразделений, сообщает «Эхо Москвы». Мероприятие всегда насчитывало около 2,15 миллиона посетителей, включая зарубежных туристов.

Летний сезон начинается в Японии после завершения сезона дождей, где то в начале июля, и это благодатное время с древности принято отмечать разнообразными фестивалями, некоторые из которых сохранились с древних времен по сей день.  Вот некоторые самые яркие летние фестивали в Японии, которые при возможности стоит посетить:
Город Киото. Фестиваль «Гион».

Фестиваль «Гион» начинается первого июля, и длится почти весь месяц, официальное закрытие проводится 29 июля, а пик праздника приходится на 17 июля – именно в этот день проходит главное фестивальное шествие.

Фестиваль «Гион» проводится уже около 1140  и является древней традицией синтоисткого храма Ясака. Это один из трех главных фестивалей Японии, наряду с «Канда», проводимым в Токио и «Тендзин», который устраивается в Осака. Фестиваль «Гион» - это своеобразное обращение к богам с просьбой изгнать «злых духов» и избавить жителей от эпидемий и болезней. Самое яркое и запоминающееся действо фестиваля - провоз по центральной площади Киото паланкинов. Паланкины – красочные носилки на двух шестах, выполненные в виде гор и окруженные длинными мечами и пиками. Оружие  роль изгнанника злых духов. Шествие носит название «Ямахоко», и проходит 17-го июля.

Паланкины везут по городу множество мужчин. Вдоль дороги собирается толпа, которая подбадривает их особенными выкриками «Контикитин». 29 сооружений-паланкинов являются культурным достоянием Японии, так что Киото на время фестивального шествия превращается в «движущийся» музей под открытым небом. Особенно зрелищным действием является «Цудзи-Маваси» – поворот паланкинов на многочисленных перекрестках. Повозки сконструированы так, что могут двигаться только вперед или назад. Поэтому для поворота под нее выкладывается срубленный бамбук, который обильно поливают водой. Повозка, загнанная на такую скользкую «подстилку», может повернуть на 90 градусов в нужном направлении. После окончания шествия, праздник начинается у самого храма Ясака. Вечером, по очищенным от «злых духов» улицам Киото, провозят три гигантских сооружения – мини-храмы «Микоси». Доставляются они в специальное место «Отабисё» – откуда добрые боги отправляются в путешествие по Японии. Через неделю, в конце фестиваля, богов забирают обратно и возвращают в храм. Перенос богов – дело веселое, ведь один из них беспечный Сусано-но-микото, брат основательницы Японии, богини Аматерасу. Сусано-но-микото самый непоседливый бог и очень любит побеситься. Окончание фестиваля «Гион» ознаменовано началом жаркого и палящего лета. Хаката Гион Ямакаса – ежегодный летний фестиваль, проходящий 1-15 июля в святилище Кусида в городе Фукуока префектуры Фукуока, являющейся центром Кюсю на юго-востоке Японии. История фестиваля насчитывает 750 .

В 1241 г., чтобы избавится от эпидемии в Хаката, священника высокого ранга пронесли по городу, чтобы он брызгал святой водой на своем пути. Фестиваль Хаката Гион Ямакаса посвящен именно этому событию.

Ямакаса – это переносное святилище, на котором во время фестиваля несут божество. Они бывают двух видов: Кадзараямакаса (разукрашенный движущийся помост) и Какиямакаса (помост, который несут на руках).
Кадзараямакаса обычно огромные, около 16 м в высоту. Их украшают красивыми куклами, изображающими различные исторически сюжеты и легенды. Во время фестиваля они проходят по всему городу, так чтобы люди могли увидеть их.

Какиямакаса же 5-6 м в высоту и весят примерно тонну. Для фестиваля их делают 7 штук и в последний день они участвуют в гонках Оияма.

В завершение фестиваля местные команды с Какиямакаса бегут со всех ног маршрут около 5 км длиной. В 4-59 с ударом барабана первая команда с Какиямакаса начинает бежать от святилища Кусида, а другие следуют за ней с интервалом в 5 минут. Команды соревнуются, стараясь пробежать маршрут как можно быстрее. Это зрелище привлекает 850 тыс. туристов со всей Японии. Бежать приходится около получаса, а один помост несут 32 мужчины.

Фестиваль «Небута». Префектура Амори
Фестиваль проходит по всей Японии и посвящен покровителю науки и учебы – богу Сугавара Митидзанэ, он почитается во всей Японии, но самое грандиозное представление «Тендзин» проходит в Осаке 25 июля. Фестиваль ровесник храма Тэнмангу, построенного в Осаке в 951 году. В древние времена, это был древний церемониал, по правилам которого по реке от храма сплавляли «священное копье». Место, где копье пристанет к берегу, провозглашалось «священным местом отдыха богов», и на нем велись торжественные приготовления к их встрече. Отправленное копье олицетворяет горести и болезни, которые уплывают по реке, и можно с чистой душой и в полном здравии встречать . Сейчас основной праздник проходит 25 июля. Жители Осаки сначала в ярком карнавальном шествии проходят 4 километра до реки, они несут «микоси» – красочные муляжи храмов, и под звон колоколов и традиционную музыку, погружаются во множество лодок и начинают спускаться по реке. На лодках народ веселится, выпивает и поет, в небо взмывают сотни фейерверков. Те, кто остался на берегу, так же активно учувствуют в праздничном веселье – работают передвижные палатки с угощениями и алкогольными напитками. Вокруг царит атмосфера непринужденного веселья. Так жители Осаки встречают долгожданное лето.

Фестиваль «Небута» проводится в японской провинции Аомори со 2-го по 7-е августа и считается одним из самых масштабных, на ряду с «Канто», фестивалем фонариков в префектуре Акита и «Танабата», фестивалем влюбленных в городе Сэндай. В средние века этот северо-восточный регион страны назывался «Митиноку», что значит «где то очень далеко». Действительно, для жителей тогдашней столицы Киото, 1000 лет назад это были неизведанные и дикие земли. Сегодня северо-восточный регион Японии один из крупных сельскохозяйственных районов страны. В него входят 6 префектур, каждая из которых известна своей вкусной продукцией. Префектура Ямагата славится вишней, Акита – вкусным рисом, Иватэ – чесноком и луком, Аомори – яблоками, Мияги – рыбным и животным хозяйством. В этом районе прекрасная природа, что привлекает сюда множество туристов и жителей Японии. Фестиваль «Небута» начинался как праздник разлученных влюбленных, который изначально родился в Китае. Называется праздник «Танабата», и сегодня празднуется по всей Японии, он совпадает с еще одним знаменательным торжеством «Обон», днем поминовения предков. Фестиваль «Танабата» – это встреча лета и очищение от болезней в жаркий период года. Интересен обряд, во время которого японцы пишут свои заветные желания на бумаге. Прикрепив их к ветвям деревьев, сплавляют вниз по реке или сжигают, доставляя, таким образом, свои желания до богов. Одновременно и повсеместно проводятся церемонии, на которых на миниатюрные кораблики устанавливаются бумажные фонарики со свечками внутри, называется ритуал «Торо-Нагаси». По приданиям эта церемония способна защитить от болезней и принести богатый урожай. Главное действие фестиваля – это ежедневное шествие вокруг гигантского фонаря «Небутуа», представляющего из себя сложнейшую бумажную конструкцию в виде исторических персонажей, самураев и драконов. Финал шествия ознаменован отправлением «Небута» и других, меньших, фонарей в открытое морское плавание, которое сопровождается прекрасными фейерверками.
Фестивалю в Аомори уже более трехсот лет, и постепенно он вырос во всенародный японский праздник, где принимают участие все более изысканные и огромные повозки с бумажными фонарями. Пришлось даже принять некоторые ограничения по высоте и ширине конструкций, с учетом особенностей современных дорог.

Фестивали цветения цветов и не только.

Умэ мацури или Фестиваль цветения сливы, пользуется популярностью в Стране восходящего солнца. «Умэ но хана» – цветок сливы, а сливы были завезены из Китая более  чем 1000лет назад, вместе с буддизмом, иероглификой, чаем, разными науками и ремеслами и их розовые и белые цветы – одни из первых цветов - считаются вестниками весны.  Недаром это растение высаживали в те годы, как правило, во дворах буддийских храмов и в дворцовых парках.  Этот праздник проходит в общественных парках, садах и храмах по всей стране. За прошедшие века японцы сумели создать собственные сорта слив. Чаше всего это затрагивало не вкус и обилие плодов, а внешний вид дерева. Есть «плакучие» умэ, другие сорта различаются по количеству лепестков у соцветий (популярны варианты с махровыми цветками), по их оттенкам — от белого до темно-розового, наконец, по аромату, порой сильному, аиногда неуловимо слабому. Зачастую сезон умэ мацури сопровождается дождями. Но это не мешает празднику, более того, это — как бы составная часть мацури.  Листьев в конце зимы еще нет и в помине. Напоенные влагой соцветия набухают, раскрываются, создавая вокруг каждого сливового деревца нежную благоухающую ауру. Такие моменты нельзя пропустить. И вооружившись зонтиками и , японцы целыми семьями отправляются в цветущие сады. В отличие от апреля, когда начинает цвести сакура, февраль еще чреват холодными ветрами. Особенно уместно в такие дни умэсю — сладкий слабоалкогольный напиток, настоянный на сливах. Умэ мацури проводится месяц: с конца февраля до окончания марта. Излюбленное со времен Токугава место любования сливой в Токио - храм Юсима тэндзин. В нем растет 300 деревьев, которым по 70-80 лет. Во время праздника сливы (с 8 февраля по 8 марта) сюда приходит более 450 тысяч человек.
В атмосфере, пронизанной тонким ароматом проводятся чайные церемонии, выступление барабанщиков, храмовые ритуалы вынесения «о-микоси», множество мероприятий и программ.  Центральным моментом празднования в храме является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование. Главная составляющая мацури — это «посещение» божеством-ками покровительствуемой общины. Ублажаемое не только едой, но и выпивкой, а также прочими развлечениями, божество как бы дает согласие на то, чтобы покинуть святилище и передать часть своей жизненной энергии членам общины. Вообще, Мацури  для японцев— это нарушение обычного размеренного течения жизни.  Люди на время освобождаются от повседневных обязанностей, забывают о своем социальном статусе и сковывающих условностях.

Перед началом учебного года молодежь заполняет таблички "эма" просьбами об успешной сдаче экзаменов. Через дорогу от храма находится городок Токийского университета. «Эма» — это небольшие дощечки из дерева светлых пород, на которых записывают свои прошения или молитвы. После заполнения «эма»  оставляют в святилище для того, чтобы Боги-Ками  получили обращённые к ним послания.

  На табличках «эма» с одной стороны изображаются животные и другая синтоистская или буддистская символика, а с другой верующие пишут свои просьбы.   Сверху проделывается отверстие, чтобы дощечку можно было повесить в специально отведённом месте. В синтоистских храмах продаются «эма» с различными мотивами. Часто встречаются прошения об успехе в карьере или на экзаменах, о семейном благополучии, рождении ребёнка и о ниспослании доброго здоровья, а также новогодние пожелания. 

Доходы от продажи табличек идут на поддержание храма в должном виде. Если желаемое осуществляется, принято возвращаться в храм для того, чтобы отблагодарить Ками. В святилищах, посещаемых иностранными туристами, можно увидеть «эма», заполненные на разных языках, в том числе и на русском.  Боги-Ками прислушиваются ко всем!

Ренкон мацури Сам по себе, лотос, очень значим для Японии. Это символ буддийской религии, чистоты и непорочности, всеобщей взаимной любви, и вечной жизни. Кроме того вызревшие корневища и коробочки лотоса, относятся к дорогим деликатесным блюдам. И наверное очень вкусен тот ликер, что делают из лотоса, предлагая испробовать его очень оригинальным способом.